- 该话题包含 3个回复,4 人参与,最后由festony 更新于 2005-01-24 03:09 。
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2004-10-19 11:52 #2547
根据近代宗教史学者、民俗学学者、民族学学者,以及在土人中传道的宣教师们等的研究报告,我们知道在这个地球上,除了中国、日本,以及受了中国文化影响的其它亚洲若干国家人民,十分郑重于敬拜祖先的灵和亡灵以外(注),其它如印度、埃及、波斯、罗马、希拉、古巴比伦、非洲、欧洲、美洲、澳洲等地,都或曾在古时有过亡灵崇拜的行为,或迄至今日有些地方仍保守着这种风俗。从下列所举的例子看来,我们能知道祭祀祖灵和亡灵决不是汉民族独有的仪礼,别人也有同样的习惯。
注:在宗教学上凡死人的灵都可称为亡灵,其中可能包括自己代代祖宗的灵、父母、伯叔……甚至自己的弟妹、儿女、朋友和国家中的名人英雄等的亡灵。所谓「祖先」当然是仅指自己的祖先之灵,在宗教学上,常用「亡灵崇拜」一术语来包括一切值得自己敬拜或思慕的死人之灵。祖先崇拜(ANCESTOR-WORSHIP)俗称拜祖宗一语,如严格言之,只指祀祖灵。但事实上,在世界各民族问,每当祭祀祖先时,不单只祭祖灵,而大都也包括一切与自己有关的亡灵在内,所以「祖先崇拜」也可称作亡灵崇拜,「亡灵崇拜」中也包含蓍祖先崇拜在内。在本文中常将「祖灵」、「祖先」和「亡灵」一起使用。在「祖先崇拜」中是包含有其它亡灵在内的,这点敬请注意。
各民族间的祖先和亡灵崇拜
一、欧洲与亚洲的祭祖风俗
当古代印度人拜祖灵或亡灵时,不像我们中国人只向着那看不见的嗑头跪拜,印度人是先选择三位活着的婆罗门僧侣,作为祖灵或亡灵的代理人,家长将所有应供给祖灵的食物和礼物,都统统送给这三位僧侣,算是祖灵已收下了这些东西。但这三个人是被严禁再拿这些食物和自己的朋友吃喝快乐的,祭毕后,婆罗门僧侣的身上便被带有各种「禁忌」了。以僧侣为亡灵的代理人,或在祭祀时以一部份食物当归于僧侣的风俗,在世界各民族间都有相似的痕迹可寻,也许这和并不实际从事生产劳动的僧侣之生活有关亦朱一定。(在中国古代祭祖时,常请自己的小辈坐于高堂,扮成祖先,享用饭食,这叫做「立尸」,与印度风俗极相似。)
古代波斯人称祖先为 Fravashi,他们是守护灵,在战争时能令子孙们百战百胜,凯旋而归。在农事上,促使风调雨顺,五谷丰收。在家庭中,保护一家繁昌,代代不绝。每当波斯历的年终时,活人也想起祖先来了,于是在阳历的三月十日起至二十止的一段时期中,相信祖灵们都要从那个世界回来老家看看。于是子孙们在此时,如同中国人举行盂兰盆会般地,忙碌着为亡灵预备食物及衣类等等。但当祭毕以后,又照例举行送出亡灵的仪式,请他们回去,以免在老家作祟。由于古代人大都相信亡灵是污秽的,可恐怖的,应是敬而远之的缘故,在各民族间都有各种送灵出去的仪式,清除房间和屋子的习惯,中国人亦不例外。
古代罗马人把祖灵 Dii Manes 看成是家族中的一员,且承认死者的权利,祖灵是一家中的氏神(Lar Familiaris),每逢二月十日至廿一日止,在民间举行祖灵节 Parentalia,最后一天则是国家的节日,在这十一天中,家家户户都挑选适当的日子前往扫墓(上坟),在坟前插上玫瑰花和紫罗兰,供奉乳、油、蜜等。此时活人都在坟前坐下吃喝,并相信祖灵亦一同参与这顿美餐。在廿二日,是罗马人的家族集合日,招请祖灵和亡灵一同和活人吃喝快乐。从这点,我们可知道祖先崇拜实在也和家族间的「血缘」颇有关系的,藉此,子孙们也能团结一致。似乎在家族制度越牢固的地方,祖先崇拜也是越兴盛的,罗马人也和中国人一样,不忘记供养那些所谓没有子孙,饥饿于饮食的游魂和孤魂的。在十一日与十三日中,特别为此设立孤魂节 Lemuria,这个和中国的「施饿鬼」相类似。
古代希拉人在 Aathesteria 时也有祭祀亡灵的习惯。在 Anthestrion 月的第十二日,是新葡萄酒开瓶之日,不单大人们垂涎三尺,欢欣若狂,连孩子们也都不去学校,在家一起吃喝快乐。但在第二天的十三日,喜气便突然消去,而换成阴气惨惨的祭祖宗了,摆设食物、葡萄酒、水果等招请回家的亡灵。祭毕后,家长却又战竞地向祖灵们喊着说:「灵魂们啊!请出去吧!Anthesteria 已经完毕了!」
西伯利亚的士民「伏由库」人,也是常常追想思慕亡灵的,他们竟常将自己吃剩了的食物放在后院供养他们。另又在收割饲草前,照例举行以死者为主的大宴席,此时,在桌上多放一份或数份死者的餐具,由家长或长老于祷告后,右手高举盛满了酒的杯子向亡灵们致辞道:「曾在此世住过的父亲、母亲、伯父……孩子们……,请你们都来吃喝自己最欢喜的东西吧!并请你们多多保护我们的孩子们(指着列席者)健康!」
这个与亡灵一同坐席,视祖灵「音容宛在」的拜祖宗很有趣。笔者的家乡杭州,是专门另设筵席供奉祖灵和亡灵的,祭祀中人人那敢和死灵一起吃喝?大人们一律退避三舍,孩子们都吓作一团,因为如果吵乱了这个筵席,或孩子们摸了祖灵所坐的椅子,将会招得飞来横祸的。原始民对死灵恐怖的观念,仍旧在此隐隐可见。
古代巴比伦人看亡灵 Lil 是一种恶灵,他是嫉妒活人,同活人作祟的可怕的幽灵,所以要常常向亡灵供奉食物等安慰之。巴比伦人又将徘徊在坟墓附近的灵称作 Ekimnra,另相信在一切所有的活物中都有一种叫做 Zi 的灵存在着。古代埃及人也把灵分成三类,其中的 Ka 相当于巴比伦人的 Zi,人死后的灵魂叫做 Ba,这个 Ba 形如青鹭,是住在Osiris 神天国的主体。但不单亡灵是 Ba,连天上许许多多的神明亦都是 Ba,但诸神的灵却另被称为 Khu。这个人死了即变成神的思想,印度和日本也都是一样的。以上巴比伦和埃及人的多魂多灵思想,和中国人的「三魂六魄」说十分类似。其实,在古代许多民族中间,都相信死者的灵是复数的,是散在于各处的,如在死去时的床边,坟墓中,树林的顶上(在看望着子孙),阴间中,或在天堂已成了神云云。
根据 Allen 氏的报告,New Caledonia 人所崇拜的神,其实便是他们的祖先。祖先的遗物都成了含有某种力量的「咒物」而大受活人敬拜。(佛教高僧的遗骨灰,被建造成塔安置其中亦广受人民崇拜)。在他们中间叫做 Tara 的神的名字,原是「死人」的意义。酋长在祭祖时常祈祷叫着说:「慈爱的我祖啊!请吃这些东西,并祝福我们的孩子们!」(Allen “Evolution Of The Idea Of God” pp.33,34,71)
非洲的 Zulu 族人民以为「打喷嚏」系是祖灵来临,而感到有祖宗的加护而快乐万分。(中国和日本人以为打喷嚏是有人在论及自己,或赞美,或批评)。宗教史大家 Max Muller 说,Zule 族的宗教不单是由拜祖宗而起,连他们的日常德行也是由于祖灵崇拜而规定了的,这族人常常叫着说:「我祖的灵啊!请你救救我啊!」(Max Muller “Anthropol gical Reigion” pp.281,287,288,911,916)这有点像中国人着急时呼叫皇天和已死的父母之灵救我一般。难怪英国的H. 氏和其它若干宗教学学者,要主张亡灵崇拜或祖先崇拜便是一切宗教的起源了,但笔者却不以为这是绝对的学说。其它,如澳洲的土人,新几内亚一带的土人,美洲的印第安人之中,都仍大都保守着祖灵崇拜的风俗,在此不拟一一举例。
二、诸圣节与万灵节
论到今日欧洲各国,由于人民大都信奉基督教(天主教在内),崇拜一神之故,大家已不再举行什么祭祖的仪式了。但当欧洲人民未接受基督教以前(或说基督教传入欧洲以先),大概是和其它原始民一样,曾举行过亡灵崇拜的。从今日尚留于世的「诸圣节」和「万灵节」来看,或多或少可能予以证明。
在今日欧洲社会,每年十一月一日定为「诸圣节」(All Saints Day),自九世纪以来,罗马教会便规定了这个节期。英国教会亦在此日,希拉正教教会,以圣灵降临节后的第一个主日为此节。所谓诸圣节是纪念基督教中已死去的诸圣徒,虽没有崇拜祖宗那样来得厉害,但仍免不了有纪念死人的观念在内。这个诸圣节大概是由古时民间拜祖宗的信仰变化而来的。
除诸圣节外,在天主教会更有「万灵节」(All Souls’ Day),日期在十一月二日,(如碰到是礼拜日,则改为翌日举行)。在这天,好象中国的和尚在盂兰盆节时,超度死灵出地狱一般,罗马教会被准许举行三次弥撒,为堕落在炼狱中的灵魂祈祷,求救。这个炼狱思想和佛教的「中有说」十分相同,以为人在死后七七四十九天中,被放在转轮回前的阶段中,如能予以超度,则能获救云云,但今日大多数僧侣解释成这个超度是为安慰活人,并非为死者。这个万灵节的行事自第十世纪以来,便在本泥狄克修道派势力较强的法国和意大利北部一带,同派信徒的家庭中举行。以后大家群起仿效,由于人情所致(?),自第十四世纪以来,便被罗马教会予以公认。更自一九一五年起,在万灵节中特准可举行三次弥撒。在这天,除在教堂内有讲道外,并一齐举行扫墓,各地方均有各种不同的行事。在墓前点烛,以及烧起葶的十字架时,均令人不得不连想起盂兰盆会来了。日本东洋大学教授渡边照宏氏以为这个万灵节原非基督教的节日,而是一种民间信仰,在不知不觉中,古时的民间仪礼终于跑进了基督教中,变成了种种形式残存于教会之中。(氏着「死后的世界」一二○页)
三、中国人的祭祖
论到中国人的祖先崇拜,已是人人知道,似乎不必要再多说了,但笔者略有自己的看法,特简述如下,以供参考及请指正。在我国,大致在清明、盂兰盆会、冬至和死者命日等的四次外,举行扫墓祭祖。除了若干家庭天天殷勤地在死者牌位前供奉饮食外,其它大多数的家庭除在这四次外,是不祭祖宗的。除这四次以外,祖灵和亡灵似乎无须要人间烟火。不必说,中国人的祭祖主要是根源于儒家的孝道教训与民间信仰的传说,以及中国的家族血缘关系而来,当中国进入文明社会,儒教的「孝经」问世,儒家的孝道思想广被宣扬以后,中国人的祖先崇拜已渐渐进步到因思慕追远祖先而祭祖的地步了。但在若干地方,仍没有完全脱离如民俗学者所说的害怕亡灵的观念。不管「孝经」的作者是孔子,抑是曾于,或是别人记述了孔子对曾子所讲的道等等的各种意见如何,孝经最后的一章明白地告诉了生者对于死者应尽的责任如何。「子曰,孝子之丧亲也,哭不依,礼亡容,言不文,服美不安,闻乐不乐,食旨不甘,此哀戚之情也,……春秋祭祀,以时思之,生时爱敬,生事哀戚,生民之本尽矣,死生之谊备矣,孝子之事终矣。」(「孝经」,丧亲章第十八)。但儒家虽劝人要春秋祭祀以时思之,但并无说明亡灵现在何处,或将从何处来享受人间祭祀?这个问题只有交给佛教来解决了。笔者以为一直要到隋唐时代,密教兴起,佛教广行了盂兰盆会,以及推广了六道轮回、阴间地狱等思想后,中国人民在向来漠然的死者仪式和思亲祈福的祭祖仪礼上,更被添上了什么目莲救母,举行盂兰盆会可以拯救祖灵在地狱倒悬之苦,有宗教性和醒世作用的神秘色彩了。渡边教授说:「在唐代时,密教的豪华仪式和样式输入中国,也影响了死者仪礼的样式。但由于中国人一向尊重祖先以来的葬礼,借着佛教的葬仪在很久时期未被一般化。普及于民间之时,大概已在宋代以后了吧!」(「日本的佛教」一○六页)。
中国的道家在祖先崇拜一事上,也不甘示弱,他们也急忙地制定了「中元节」,以便和佛教的盂兰盆会争个高低(?)。道家道,正月十五是上元,是赐天官紫微大帝,判断人间祸福的日子,七月十五日为中元,是赦罪地官清虚大帝,监察人间罪恶的日子,十月十五日是下元,是解厄水官洞阴大帝,巡察人间的日子。道家在中元节原是举行敬神的祭典,但以后却变成了亡灵来日(中元为阴生之日)以及敬鬼、请鬼和施鬼的亡灵崇拜和祖先崇拜了。这大概是道家为了适合一股人民的胃口之故。在日本,中元节是像中国中秋节般大家互赠礼物的(中秋节则不赠)。
另据台湾佛教徒张文进氏的意见,在中国民间所信的七月初一日起开鬼门,七月廿九日关鬼门的信仰,原是中国民间的传说,他又根据百科辞典第五卷第二九八页所载,七月十三日用麻壳在门前点火迎亡灵回来,七月十六日用火送亡灵回去,起源于「周礼」。无疑地,在「周礼」中所载的几与古代其它民族,相信亡灵要在某一时期回来,予以欢迎并送他回去一样。张氏继续引用「重增搜神记」及「明一统志」所载的开闭鬼门的传说,并予以反驳之。他说唐肃宗至德年间,目莲尊者渡海来青阳九华山,食白土,年九十岁才死,为地藏王菩萨,地藏王菩萨管理十殿阎罗,发大慈悲心,于每年七月初一日起至月底止开鬼门放众鬼出来,接受人间供奉,此种俗说根本与佛教无关,不知是什么人,藉目莲尊者的名义捏造了这段故事,原来目莲尊者的年代,至唐肃宗时已差一千多年,岂有目莲尊者来九华山的道理……。」(台湾佛教「觉生杂志」,一九五七年九月一日刊)
因此,我们或可说,今日中国人的祖先崇拜是由儒家、道家、佛教、古来民间信仰,以及其它各种传说附会等携手结合而产生出来的。从「宗教学」约立场来看,也许是一种最复杂多端的祖先崇拜和亡灵崇拜的形态了。
祖先崇拜仪礼的共同点
虽不是一式一样,但在民族间的祖先崇拜仪礼中,是能够发现其共同点的。
一、各民族间几乎都有祖灵要在某一时期回来的传说,此时子孙们摆设筵席供奉他们。子孙们又都规定在一年中的最适当日期,去死者的坟墓参拜,这些日期大都选在春光明媚、秋高气爽、新酒酿成、秋收前后和年关岁尾等在农耕中重要的节期时。
二、凡欢迎祖灵和亡灵回来享受人间烟火的人们,大都不欢迎这些亡灵就此常住家中不走。祭祖毕后,便速速地用各种方法送亡灵回去,以免他们在家对活人不利(?)。所谓「祓除」(exorcism)的行事都在这时举行。
三、当欢迎亡灵回来时,各民族间又大都同时举行施饿鬼、与其说是同情这些饿鬼没东西吃,予以安慰,毋宁说是害怕这些凶狠狠的饿鬼因嫉妒亡灵,或妨碍他进入家中,或动手抢东西吃而才另设祭坛的。不单中国和日本有此祭饿鬼,全世界各地都有类似之例。
四、在迎祖和送祖时,各地都少不了「火」这个东西。「火」自古代起便被信有防魔驱邪之力,借着火,诸种食物及道具又能送至诸神或死者手中。对于亡灵,火又有发光照耀离暗入明的功效。故在人死时,在其头和脚旁置灯明,免其在黑暗中行走,当欢迎亡灵回家时,大都用火接他回来,免其走错门路。当送他回去时,又用火。笔者以为这时的火之功效大都含有驱邪的观念较多。
五、民间习俗的祭祖,以后其一部分常被新起的强力的宗教所吸收合并而去,以后只能见其痕迹罢了。例如中国原有的民间祭祖及七月间开闭鬼门关等的传说,被佛教的盂兰盆会所吸收,到今日,已有许多人竟弄不清楚那个是佛教,那个是民间信仰了。欧洲的古代祭祖宗习俗大概在以后进入天主教中而成了诸圣节和万灵节了。
「盂兰盆经」及盂兰盆会起源考
在中国人的祖先崇拜上,演着最重要角色的莫过于在七月间举行的盂兰盆会了。其时民间相传一切死灵都要从地狱回来与家人团聚,几乎家家户户都设宴供奉死灵,并数家或数十家联合起来延请和尚道士前来举行各种宗教行事,以超度死灵。在杭州的每条街上又可看见挂满了各种纸制的衣裤以及供僧道所用的高台。在这段鬼节,孩子们都被禁止在夜间一人游玩,免被恶灵所害。关于「盂兰盆经」的内容,略论如下。
一、盂兰盆的意义据佛教说,佛陀的十大弟子之一的目莲,在某日以神通力观看已死母亲所在之时,不知为何原因,她竟坠落在地狱之中受着倒悬之苦。目莲见此惊而又悲,立即向佛陀请教拯救母亲之方法。佛陀答道:「母亲受着倒悬之苦,是由于生前有着贪欲的行为所致,你必须代替母亲积下能从这苦界救出的善行不可。为此,可在每年七月十五日两安居完毕之日,同所有比丘供养百味饮食,并请念经,藉此功德便能获救。」目莲照此而行,母亲终于被拯救了云云。据说,这就是目莲救母的故事,也是举行盂兰盆会的根据,但这部「盂兰盆经」早经日本学者公认为伪经,是由中国或中印和尚合作为迎合中国人孝道思想而写的。
按「盂兰盆经」梵名为 Ullabana-sutra,相传为西晋竺法护所译(但在出三藏记集中已失译),但在佛教经藏中另有类似的两译本,「报恩奉盆经」(失译)和「大盆净土经」(见法苑珠林第六十二)。后者大概是盂兰盆经的异本。据望月信亨博士等所着的「佛教大辞典」解释,Ullabana(盂兰盆)是由有「倒悬」之音义的梵文 Avalambana 转讹而来的。唐朝大慈恩寺玄应于贞观末年奉敕所着的「一切经音义」中也主张「盂兰盆」系言讹。正言之,应曰鸟蓝婆拿,译成倒悬……旧时称盂乃贮食物之器的意义,实系错误」云云(按:「一切经音义」共廿五卷,系校正了四五八部经与律,对译梵文,并对难解字句、名目予以注释的书籍)。原来,「盂兰盆」三字实在是从 Ullabana 音译而来,将 bana 译成「盆」的汉音而已。池田澄达氏的研究结果,主张 bana 相当于「盆」,故并无什么「器」,「贮」的意义在内。(「宗教研究」第三之一「关于盂兰盆经」)在异译「报恩奉盆经」中单说「尽世甘美以供养众僧」,并无「以着盆中」之语。再者。此异译本用结语「目莲比丘一切众欢喜奉行」,「盂兰盆经」虽也用结语「此大会大菩萨皆大欢喜,而目莲悲啼声释然除灭,是时目莲之母即于是日得脱一切饿鬼之苦」。但在此经的形式的结语完毕后,又再复述道:「尔时目莲复白佛言,……以尽世甘美安盂兰盆中」等语。这些多余的句子促使了望月信亨博士疑惑丛生,因而他主张说「即使此经被断定全非伪经,但至少可说这些句子是在中国被添上去的。」(见佛教大辞典第二四四页),但根据同辞典的「伪经」项中,却把这部盂兰盆经列入伪经之中(此辞典由多数佛教学者共编而成,全书共八大卷七十余页,为佛教辞典中的王者)。
原来在中国的佛教中,曾出现了许多由无名氏写成的不合佛教思想的经典(印度的佛经除论藏外,也是没有作者名字的),这些东西的内容大都调和妥协了儒道两教和民间信仰,佛教称此为「伪经」。在东晋前已发生了此现象,在出三藏记集第五所引安公疑经录中曾列有伪经「宝如来经」以下廿六部三十卷,以后伪经仍是有增无减,越来越多,当唐代时有门
2005-01-02 03:19 #26392最近看电视上有介绍中国新石器时代文化的节目,上面好像说中国对玉石/龙图腾/祖先崇拜之类的东西可以追溯到红山文化…….
2005-01-05 09:51 #26393相当全面的资料
获益匪浅2005-01-24 03:09 #26394有些地方似乎互相矛盾……作者明显是基督徒,陈述角度不大客观。而且全文的重点,只在于批驳盂兰盆会吧?恕在下孤陋寡闻,这个东东在下从没听说过……作者对于其他的部分似乎知之甚浅,个人怀疑有很多主观臆断的成分……
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