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更新于 2010-01-22 04:38 。
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由于我对凯尔特文化没什么认知，所以只能是通过网络搜索找一些资料，然后稍稍整理了一下，希望对玩具·伊洛有帮助。
首先是关于德鲁伊的宗教文化：
凯尔特人的古代宗教以德鲁伊德教而著称于史。其名得自于在凯尔特社会里享有特殊地位的祭司阶层“德鲁伊德”（Druid）。 “德鲁伊德”一名源于 dru， 意即“槲树”。 高大的槲树是凯尔特人天神的神像，被尊为圣树。 凯尔特人的宗教祭祀仪式十分隐秘，往往选择在夜阑人静、满月高悬之际。仪式的举行地点多在一片被称作“圣所”的小树林中或林间空地。德鲁伊德（祭司）身着素服，以金镰割取槲寄生枝条，并在圣树下举行两头白牛的牺牲祭祀。在密布着荒僻、幽暗、寂静森林的古代欧洲，诸民族中视槲寄生枝为神圣之物或崇拜圣树之风，虽不在少数，但极富神秘色彩的德鲁伊德执祭习俗，则是非常独特的。
按照恺撒的记载，德鲁伊德和骑士（贵族）同为高卢人中高踞于普通平民之上的两个特权阶层。德鲁伊德主持公私祭典，解释教义，裁决部落内部的各种纠纷。他们享有免除兵役赋税的特权。他们执掌文化知识，负责向青年进行传授，这种文化的传承，不仰仗于文字写本，而是依靠长期的默念背诵，口耳相传。所以，德鲁伊德在凯尔特社会中，既是宗教祭司，又是法官和学者。恺撒还记述道，德鲁伊德受一位掌握最高权力的首脑领导，首脑死后由地位仅次于他的德鲁伊德继任。若有几位地位相仿者，则由众德鲁伊德推举决定首脑人选。众德鲁伊德每年一度集会议事，届时各地人员俱至，齐集在高卢腹地卡尔努特的圣地。恺撒提到，这套制度起源于不列颠，后始传至高卢。
德鲁伊德教义的核心是灵魂转世说，主张人死后灵魂不灭，由一躯体转投另一躯体。所以，凡有人病危，或将于战争中面临生命危险时，即由德鲁伊德主持为其献人祭。“他们认为，要赎取一个人的生命，只有献上另一个人的生命，不朽的神灵才能俯允所请”。有时， 人祭的目的可能也与为使土地获取更大的增产力相联系。其做法一般是将活人置于人形柳条笼内燔烧。被献祭者多为罪犯，也有用无辜者或战俘的。有关凯尔特人宗教中采用人祭的记述，除恺撒以外，古典作家波塞多尼奥斯、斯特拉博和狄奥多罗斯的著述中也有这方面的材料。 人祭仪式的遗风直至上个世纪，仍以民间节庆活动的形式残留在部分西欧国家社会生活中。
德鲁伊德教崇拜的神，大都为地域和部落守护神，而且通常以其部落之名相称。例如，高卢阿洛布罗基人的神称阿洛布罗克斯，阿维尔尼人的神称阿维尔诺克斯，桑东人的神称桑提乌斯，马尔萨克人的神称马尔萨克母神，内尔维人的神称内尔维恩，不列颠布里甘特人的神称布里甘齐娅，今德国西部莫贡蒂亚克人的神称莫贡斯，等等。其后，由于部落间接触和交往益趋频繁，部分神的崇拜范围便随之超越了本部落，而出现了广泛化的倾向，成为高卢乃至不列颠诸凯尔特部落所共同敬奉的对象。这些共神包括贝莱诺斯、卡穆洛斯、奥格米奥斯、埃苏斯等等。有人甚至将其中的林木之神埃苏斯视作凯尔特人信奉的古老的独一神。凯尔特十字架的造型，是一棵槲树（dru）的样子，周围一圈围绕的是槲树的枝条。德洛依德教的宗教祭祀仪式十分隐秘，往往选择在夜阑人静、满月高悬之际。仪式的举行地点多在一片被称作“圣所”的小树林中或林间空地。
祭祀的过程中德鲁依们身着教服，以金镰割取槲寄生枝条，并在圣树下举行两头白牛的牺牲祭祀。德鲁依在凯尔特社会里是一个头衔，这个头衔的社会地位非常高，他们享有免除兵役赋税的特权。虽然很多人想要当德鲁依，大多数人却因为无法背诵教义而被淘汰。德鲁依在凯尔特社会中，可以与王权匹敌，甚至是具有比王权更大力量的祭司。另外，德鲁依也会以参谋的身分参与政治事务。
德鲁依不仅仅掌管祭祀，同时也兼任魔法师、教育者、诗人、民间故事传承者。这些人执掌文化知识，负责向青年进行传授，这种文化的传承，完全不依靠文字，而是依靠长期的默念背诵，口耳相传。虽然德鲁依们是特权阶级，但这个特权并不是世袭的，德洛依德教的大祭司，也就是德鲁依的首脑是民主推选方式产生的，首脑死后由地位仅次于他的德鲁依继任。若有几位地位相仿者，则由众德鲁依重新推举。在历史上看，能成为德鲁依的人，不会很年轻，他们通常要花上十几年甚至二十年去背诵纷繁复杂的教义和各种科学文化知识。
历史上第一个德鲁依可不是爱尔兰的原住民，Amergin是第一个传播德洛依德教义的人，他来自古西班牙海岸，在图得南口中，他们是属于米莱西安的。这些人第一次把德洛依德教带给了爱尔兰的凯尔特人，由于当时凯尔特的社会形态还处于原始社会末期，自然崇拜为主的神学体系立刻接纳了同样属于自然崇拜范畴的德洛依德教，两者相互融合影响，最终成为了现在意义上的德洛依德教。关于德鲁伊宗教文化的一些补充：
德洛依德教义的核心“灵魂转世说”，主张人死后灵魂不灭，由一躯体转投另一躯体，之前灵魂停留在另一个世界（The Other World）。
在德洛依德的祭祀中，有一个很重要的祭典，每年的11月1日，也就是凯尔特太阳历中夏天结束的日子，在爱尔兰的气候里没有秋天的概念，夏天之后就是冬天，所以这一天是夏天结束的日子，也是冬天开始的第一天，被称为凯尔特新年。
德洛依德教义中，这一天打开连通两个世界的大门，故人的亡魂会回到故居地在活人身上找寻生灵，借此再生，而且这是人在死后能获得再生的唯一希望。这天也叫做转生日，活着的人则惧怕死者出现夺走他们的身体，于是人们就在这一天熄掉炉火、烛光，让死魂无法找寻活人。这一天之后，便进入冬季，凯尔特人重新把火种烛光燃起，开始新的一年的生活。
在转生日这天，德鲁依们会举行“人祭”，方法是把石条组成天文台（巨石阵）作为祭坛，将活人用橡树的枝条缠绕在凯尔特十字架上，而后连人一起点火烧成灰烬。被献祭的人大多是罪犯，也有战争中虏来的战俘。
大约公元1世纪，罗马人占领了大部分凯尔特人的土地，在生活中逐渐接受了凯尔特的新年习俗，因为罗马历法中的10月31日是丰收节，所以凯尔特新年在这时往前提了一天，同时火刑人祭的陋习也被罗马人废除。凯尔特的德鲁伊们所具有的魔力是来自自然界的力量，下面，魂来介绍一些和德鲁伊有关的、生长在欧洲森林里的代表性树木。
枞树（松树）——这种树高30至60米，它的特征是树的外型呈圆锥形，属于北欧系的松科植物。和其他的松科树木不同，枞树一般是笔直的生长，树的外形呈圆锥形或金字塔形。作为一种常绿树，它代表了“高洁”、“不死”、“忠诚”和“再生”的意思。一般还把它作为象征诞生的树木，这一点通过基督诞生的那张图就能知道。基于这个原因，松树也被作为圣诞树来用。
槲树（橡树）——也被叫做橡树。在欧洲，一般被认为是树中之王。被用来做徽章的话，可以很自豪的向别人展示，表示拥有美、力量和森林。橡树的叶子还能用来表示“作为军人的荣誉”。
菩提树——菩提树的花蜜有很高的滋养成分，因为它的木材不受虫子的叮咬，所以可以作为木雕的原料，十分珍贵。同时，它的内皮富含纤维，适用于制纸。相对于雄的菩提树来说，雌的菩提树被人们当做大女神来崇拜。由于菩提树到了春天会生长得枝繁叶茂，蕴涵着爱的意味，所以在德国和法国的描写爱情的诗歌里经常被歌颂到。菩提树还被当做家庭和城寨的记号。
接骨木——接骨木属于落叶性的矮木，喜欢生长在水岸边等富含水分和排水性好的土壤中。它的枝干非常坚固，打磨后可以作成钓鱼杆和玩具，或是梳子。从它的粉红色的花朵中可以提炼出油，内皮层可用于做泻药。果实可以酿成果酒用来止咳。女巫在飞来飞去时所乘的扫帚柄，就是接骨木做成的。另外，有一些法术需要利用接骨木以招来恶魔。
金银花——这是一种具有芳香性的爬山虎类植物。自古就是人们崇拜的对象，是用于酿造琼浆玉液的一种原料。人们用它来象征爱情和恋人。也用于制作徽章。据说在物品外缠上金银花就不容易使物品损坏。
榛子树——榛子是一种代表继承权的树木。榛子树和大女神有关，并能代表“九”这个数字。在凯尔特民族里，它和苹果树一起被认为是最神圣的树木。如果谁随便砍伐榛子树，就会被判死刑。榛子树象征着智慧、知识和诗一样的美丽。
山毛榉——因为北欧的古代文字都是刻在山毛榉做成的板上的，所以山毛榉又被看作是“书”的象征。山毛榉的叶子还能作成皇冠，来表现名誉和胜利。在古时候，山毛榉的树阴是恋人们谈情说爱的固定场所。在冬天，它的圆头木还能作为燃料。
杜松——杜松的果实带有芳香的气味，所以在酿制烈性杜松酒时，可以作为香料。格林童话中，杜松被描写成是具魔力的树，那个被继母杀害的少年的尸骨就是在杜松的根处被人捡到，然后他就有幸得以再生。关于凯尔特神话的一段综述：
凯尔特人的神话一如其宗教，也颇具特色，源远流长，至少缘起于他们早先生活在阿尔卑斯山以北中欧内陆地区之时。此后历经种种演化，迄罗马征服前，凯尔特神话的发展在欧洲大陆已趋相对稳定，但在不列颠诸岛则稍显迟滞。其神话与宗教融会交织， 同样以观念形式曲折地映现了凯尔特人的性格、旨趣和社会生活诸特征。譬如，凯尔特人长于狩猎，便有形似野猪、鹿、熊之神；注重农耕畜牧，即出现了田野守护之神，还有埃波娜这样的骑马女神，达摩娜这样的牛羊庇护女神。凯尔特人喜食猪肉，嗜好宴饮，在后来的威尔士神话体系中就有这样的情节：彼岸世界的豪奢宴殿中，设有取之不尽、用之不竭的神锅和丰盛的猪肉佳肴。再如，凯尔特人性情犷悍、好勇斗狠， 这不仅导致了一系列战神形象的萌生，诸如贝拉图卡德罗斯、卡图里克斯、科齐迪乌斯等。而且其神话传奇也往往营造出一些爱好自吹自擂、 充斥豪侠之气的鲁莽硬汉的艺术形象
在凯尔特男神中，以太阳神卢古斯为最重要。希腊的文学家将卢古斯与太阳神阿波罗相等同，认为二者均精通工艺、护佑音乐。而另一个重要的是长着长鹿角的万兽之神赛尔农诺斯。
在所有女神当中，以牝马女神最有势力，它在不同的地方有不同的称谓：高卢——埃波娜、爱尔兰——玛查、不列颠——里安农。它与乌鸦女神摩利甘一样，密切控制国王与部落的命运。前者代表生育；后者代表死亡与再生。凯尔特宗教中的女神经常以三种形态或者三位一组的形式出现：如，高卢的马特洛涅三圣母；爱尔兰的布里吉特掌管诗歌、治病与金属工艺；“伟大女王”摩利甘有三种形态，分别代表死亡—预言、战争—惶恐、以及命郧沙场。还有一位神是由卢卡所记录的，它有三面，接受人祭，有三种形态——雷电、战争、神秘牡牛（象征丰饶）
主要节日：
11月1日——亡人节
5月1日——被勒努斯神节（主要祭祀战争、放牧、打猎、求爱）
次要节日：
2月1日——布里吉特女神的初春节
8月1日——卢古斯结婚节（同样也是丰收节）接下来的是一大段复制黏贴…..
凯尔特神话是在被罗马统治时期诞生的，所以有关英雄与反抗的故事是凯尔特神话的主体。令人觉得遗憾的是，凯尔特神话在很长一段时间里都是口口流传的，因此流失了很多精彩的故事。别的国家神话中，国王是神的儿子，而在凯尔特神话中英勇的国王将成为神，亚瑟王传说是最著名的凯尔特神话，除了圆桌武士的故事外，还围绕着亚瑟王的一口大锅衍生出圣杯故事。有此神话影子的电影有《亚瑟王之剑》、《阿瓦隆传奇》、《战狼》、《高地人》、《贝奥武莆与格伦德尔》
凯尔特神话简介
（一）概说
如今凯尔特人的后裔多居住在欧洲的西海岸，他们主要居住在布列塔尼、康沃尔、威尔士、苏格兰、马恩岛（Isle of Man）和爱尔兰。然而，凯尔特人曾经一度广泛分布在欧洲大陆上，在公元前278年的时候一支分支甚至流浪达小亚细亚，并将自己的领地命名为加拉提亚（Galatia）。直到罗马崛起的时候他们还是一股不可低估的军事力量。在公元前385年的时候凯尔特人洗劫了罗马，这段惨痛历史一直被罗马人铭记，公元前59~49年尤利乌斯·恺撒大败高卢的凯尔特人才得以一血前耻。尽管后来凯尔特人逐渐被罗马帝国影响，但是在整个帝国正式接受了基督教的时候他们仍然膜拜自己的男女诸神。不过，时代变更，凯尔特人的宗教和神话渐渐式微，只在一些地方，人们还依稀记得古老的神明和英雄。甚至在遥远的爱尔兰，那片从未被罗马帝国控制的土地也很快感受到了基督教的威力。不过在爱尔兰，皈依基督教并不完全意味着抛弃凯尔特的传承，这从五世纪开始僧侣们致力于记录古老的凯尔特传奇上可见一斑。
我们现在所了解的许多凯尔特神话要归功于那些僧侣的努力。因为除了威尔士，只有很少的故事被记录下来，很多时候，书写是不被允许的。凯尔特人经常销毁书卷记录，他们更倾向于依赖口头传述和训练有素的记忆。
在爱尔兰，诗人享有特殊声誉。可能是因为在前基督教时期，诗人和德鲁伊间有明显的区分，新兴的僧侣集团才敢于记录下古代的文献而不惮于异教的罪名。传奇故事被奉为永恒的存在，所以诗人们在圣帕特里克使爱尔兰皈依基督教并为之驱走群蛇之后的很长一段时间里仍然吟诵着漫漫往昔。人们甚至坚信爱尔兰的民间传说本身就具有魔力，当屋中吟唱英雄冒险的时候，魔鬼无法进入大门。爱尔兰神话主要是盖尔人的故事，其中最著名的三部故事分别是达努神族和深海巨人族的斗争（Tuatha Dé Danann against Fomorii），以勇士库赫兰为主的厄尔斯特人的战记（Cuchulainn and other Ulster heroes）和围绕着芬利亚的领袖芬恩的传奇（Fionn and Fianna）。
爱尔兰的神话中有许多对抗冲突，英雄们的战斗往往多于诸神。其中最耀眼的莫过于《库利牛争夺战记》（Raiding of the Cattle of Cooley）里厄尔斯特人无畏的勇士库赫兰（Cuchulainn）孤身抵抗康诺特国（Connacht）王后美伊芙（Medb）的大军进犯的事迹。库赫兰可谓是爱尔兰版的阿喀琉斯，也是亚瑟王传奇中高文爵士（Sir Gawain）的原型，他在出生前就被预言为伟大但短命的武士，他俊美、勇敢、易怒，一次在盛怒中误杀了自己的儿子，铸下难以挽回的惨剧。芒斯特（Munster，爱尔兰5个古王国之一，在爱尔兰南部）国王曾经变化成巨人Uath（意为“恐怖”）挑战爱尔兰三武士，在砍头比赛中，没有人敢于承受Uath的一斧回击，只有库赫兰毫不退缩的收了一斧，颈上只破了些皮，巨人大加盛赞他的勇气。但是，“库兰猎犬”库赫兰连英年早逝，传说他拒绝了嗜好杀戮的女武神摩瑞甘（Morrigan）的爱情，女神因此为他的命运布下凶险，即便是他父亲，太阳神卢（Lugh）的干涉也无法改变。库赫兰死前用腰带将自己绑在石柱上，临终时还保持着屹立不倒的姿态，他的爱驹“摩喀灰”（Grey of Macha, 我不清楚这里的Macha是否是指那位达努神族五位女武神之一的 Macha，是战争的人形象征，在女武神中最显赫的是被称为“Great Queen”的摩瑞甘）同他一起战死。从Oliver Sheppard的青铜雕像《库赫兰之死》上我们可以看见垂死的武士，栖息在他肩上的乌鸦象征着死亡，同时也是女武神的化身。
谈到神仙精灵就不能不提他们居住的彼世（Otherworld），凯尔特人的彼世和希腊罗马的地府（underworld）不同，并不是一个死者居住的阴暗世界，它们通常是位于山丘之下，古代墓穴或者湖上、海外的仙岛，是灵魂们在转世之前暂居的乐园。 芬利亚战士的领袖芬恩·麦克库尔（Fenian leader Finn MacCool/Fionn Mac Cumhaill， mac的意思是“son of”，所以也可说是库尔之子芬恩，Fianna/Fenians是一个由优秀战士组成的保卫爱尔兰高王的战斗集团）的儿子勇士兼诗人莪相（Oisin）被海神马纳南（Manannan）带到海外的青春仙岛，娶了海神的女儿为妻，度过了三百年的快乐时光。莪相在回爱尔兰前，他的神仙妻子曾警告他不要下马，不然就永远无法再回到仙境。莪相回家发现人们变得比以前要矮小，仿佛侏儒，自己的部族早已成了神话里的影子，这时他看见三个人在搬动一块石碑，这群矮小的人用尽全力也移不动石块，莪相看不起他们，上前准备展示一下自己的力量，但是他随即从马鞍上滑落，跌倒在凡尘土地上，瞬间刻从一个英俊青年变成了双目失明，头发灰白的枯槁老人。后来他遇到在爱尔兰传教的圣帕特里克，圣徒不厌其烦聆听他那些绮丽的故事并将之记录下来。在他临死前，圣帕特里克劝他归依基督教，并说他那些不信教的族人和父亲都在地狱里受苦，但是莪相拒绝了，他说，哪里能有和他见过的神仙岛媲美的地方，不能享受逐欢求爱的天堂又有什么乐趣。
圣帕特里克的出现，使莪相的历险与许多古代英雄冒险有所不同，虽然圣帕特里克很明显是后代添加上去的，虽然圣徒在必要时一样可以诅咒逆教的行为，但是这个传说却有着在其他欧洲基督教地区中找不到的宽容胸怀。而在其他凯尔特故事中，我们可以看到圣罗兰毫不留情地将一个国王诅咒成为树间跳跃的鸟雀，终生只能靠吃豆瓣菜过活。
在凯尔特神话的其他分支中，威尔士和英格兰盛行亚瑟王传说中，随着基督教在现实世界中的升起，它在故事中也成为了关键的要素。寻找圣杯就是最好的例子。同样是神圣的容器，在更加古老的凯尔特传说中，我们只看见神奇的大锅，而在亚瑟王的故事里，它已被用于最后晚餐和盛过十字架上的基督之血的杯子代替。相传圣杯是被亚利马太人约瑟夫带入不列颠，后来失落了，成为圆桌骑士争相寻找的宝物，演化出“废王”或“渔王”布隆(The Maimed King or Fisher King Bron/Bran)与诸多骑士的故事。骑士中最后寻到圣杯下落的是三骑士：最世俗的勃斯，最单纯的帕西法尔和最纯洁的加拉哈，但其中只有郎士洛爵士之子加拉哈能够捧起它——“双手间如同捧着基督的圣体”，在他捧起圣杯的刹那，无数光辉的天使降临带他的灵魂迎接入天堂。
亚瑟王历史上是否真有其人尚无定论，他很可能是公元410年罗马人从不列颠撤离后的一位乱世英雄。在他的神话中，将盎格鲁-萨克森人的最终胜利归罪于不列颠当时烽火不断的内部争端是很有道理的。凯尔特部族间的仇恨根深蒂固，即便在面临共同敌人时也缺乏诚意，这点最使他们名声狼藉。因此在亚瑟王死于与他外甥的剑栏战役后，不列颠的骑士梦也走到的尽头。国王身负重伤，他的所有骑士只有一个幸存。亚瑟在神秘的三女王的陪伴下前往“苹果岛”阿瓦隆的结局诉说着英雄不死的故事。过去与未来之王在彼世沉睡，等待有一天转生重临世界拯救众生。
传说的来源
这些传说最早是以口头的形式存在的，在过了很久为了保留他们，人们才开始以书面的形式将他们记录下来。这种早期爱尔兰文学许多已经遗失了。但是，仍然游一些保存相当完整的手稿（他们中许多还没有被译成英语）。他们是：
The Book of the Dun Cow （11世纪）
The Book of Leinster（12世纪）
The Book of Ballymote & The Yellow Book of Lecan（ 14世纪）
The Book of the Dean of Lismore （15世纪）
传说的分类
这些传说可以分为四套故事：Mythological 故事，Fenian 或 Ossianic故事，Ultonian故事，Historical故事。在这里我们将主要概述一下前三套故事。
一、Mythological 故事
这套故事主要是关于诸神和爱尔兰的五次入侵的神话故事。
1，Partholon
传说Partholon人定居在爱尔兰的Beltaine有三百年了。他们和Fomoria人作战。Fomoria人是一群畸形生物，可能是这片土地上的原来就有的本地神仙，因为没有人提到过他们是何时来到爱尔兰的。后来Partholon人整个种族由于一场瘟疫而神秘的灭绝了，只剩下了Tuan mac Carell ，他经历了许多不同的化身，并且将这个神话保留了下来。
2，Nemed
根据the Book of the Dun Cow一书中的the Leabhar Gabhala Erinn所述，Nemed人是继Partholon人之后到达爱尔兰的。据说他们中两千人死于瘟疫，其余的人在遭受了Fomorian人的致命打击后也不得不离开了。
3，Firbolg
Firbolg人，’Men of the Bags’，又被称为女神Domnu的人民。他们属于Fomoria人，尽管书中在入侵的人种中提到他们，但是Rees博士认为他们可能是爱尔兰的土著居民。
4，Tuatha De Danann
Tuatha De Danann人也就是女神Danu的子孙。他们也定居在Beltaine。传说他们来自天空（”high air”），而且他们从四个魔幻城市带来了四件宝物。他们同Fir Bolgs人在Magh Tuireadh进行了第一场战斗，后来他们又和Fomoria人在Magh Tuireadh进行了第二场战斗。从这里我们可以看出一个引入的部族优于那些土著 的诸神
5，The Milesians，
Miles人被认为是Gaels人的祖先。他们的到来标志着神仙时代的结束和人类时代的到来。在Miles人（Mil的儿子们）来到爱尔兰定居时，传说这时有三个国王及他们的王后统治着爱尔兰。这三个国王是：MacCuill ( hazel的儿子), MacCecht ( plough的儿子) 和 MacGreine ( the sun的儿子)。那三个王后分别叫做Eriu, Banba 和 Fodhla。Mil的儿子们在游吟诗人Amergin的领导下深得三位王后得欢心。在这之后，Tuatha de Dananns 人隐居在山谷，在民间传说里他们仍然在山中隐居着。
二、Fenian故事
这套故事被认为比Ultonian (Ulster / Red Branch)故事要古老些，因为那时的主要工作还是狩猎。Fenians, 或者叫Fianna人是传说中的一群英雄人物。他们保卫爱尔兰和苏格兰，并且维护公正和秩序。他们的领导者是Fionn mac Cumhal——Fianna人中最忠诚，最聪明，最仁慈的。他有两个儿子——Fergus of the Sweet Speech 和 Ossian。著名的’Ossianic Ballads’就是关于Ossian的一系列诗歌。Ossian和 Niamh去了the Land of Youth 。他的母亲Sadb被一个德鲁伊教教徒变成了一只鹿。Caoilte 是 Fionn的得力助手，据说他在’Dialogue of the Elders’中和St. Patrick 交谈，并且赞扬了Fianna人的美德。其他著名的Fianna人还包括Oscar——最伟大的战士, Conan, Goll mac Morna, 和Diarmait O’Duibhne ——他和Fionn的未婚妻 Grania 私奔了。Fianna人的故事是英雄式的，带有幻想色彩，其中还交织着关于诸神的mythological的故事。
三、Ultonian故事
Ultonian故事也叫做北爱尔兰的Red Branch 勇士的故事。其中最著名的史诗是the Tain Bo Cuailnge, the cattle raid of Cooley。其中主要人物是：Conchobar—— 北爱尔兰的国王, Ailill and Medb—— Connaught的国王和王后, 和 Cuchulain——北爱尔兰最伟大的英雄。他的父亲据说是太阳神Lugh，令人敬畏的女战士Scatha亲自训练他。他的最伟大的业绩在史诗the Tain BoCuailnge
中都有记载。
游吟诗人的传统
然而游吟诗人们并没有把传说分成不同的部分。所有的故事被按照以下的标题收集在一起：出生，私奔，历险，旅行，战争，盛宴，求爱，幻想，奇袭，侵扰，毁灭，屠杀，侵入，爱情，远征，洞穴，死亡，围攻，狂热。而且这些故事的吟诵是要应景的。
Peter Pehrson
在民间故事中Balor和她的女儿恩雅的名字就象其他神话人物一样被保存下来，但是Lugh的父亲的发音好像是MacKineely; Lugh自己的名字已经被忘记了, 并且Balor的死在某种程度上与古代神话不一致。在这里这个重写的故事里古代的名字和神话轮廓被保存下来，但是根据需要从民间传说中补充了一些，但从中省略了那些与古代神话相抵触的现代特征。
故事说Balor, Fomorian的国王, 从一个督伊德教先知那里听到他将被他的孙子杀死。他唯一的孩子是一个叫恩雅的女婴。为避免厄运，他象希腊神话中的Danae父亲Acrisios那样, 专门在Tory岛的Tor Mor的陡峭的海角上建造了一座高塔用来囚禁她。有12名女保姆负责照看她，她甚至被严禁看到男人的脸，或者知道有跟她不同的异性。就象其他所有被扣押的公主们一样在这种隔离状态下恩雅长大成为一个绝世美女。
这时在大陆上, 爱尔兰神话中伟大的军械士和巧匠Smith，相当与德国传说中的Wayland Smith，有三个儿子，Kian, Sawan, and Goban, Kian 有一头神奇的母牛，它的奶非常丰富以致于每个人都想拥有它，所以他必须严密的保护它。
Balor决定拥有这头牛。一天，Kian和Sawan想去冶炼厂取一些造兵器的好钢，Kian去冶炼厂, Sawan留下照看母牛。Balor出现了，装扮成一个红头小男孩, 并告诉Sawan他听说在冶炼厂的兄弟计划把所有的好钢用在自己的剑上，留给Sawan的只是普通的钢。狂怒之下，Sawan把牛的缰绳给了这个男孩，冲到冶炼厂去阻止这件恶毒的计划。Balor立刻牵着牛把它拖到Tory岛上。
Kian决定报复Balor, 他去找女巫师Birog寻求建议。穿着女人的衣服，Birog与他一起用符咒飘过海, 在恩雅的监护人前装扮成从拐买者手中逃出的贵妇, 请求庇护。他们被接受了，Birog施魔法让监护人们睡着，Kian想办法接近恩雅公主。当监护人们醒来时Kian和女巫师已经象他们来时一样消失了。但是恩雅已经给了Kian她的爱, 不久监护人们发现恩雅怀孕了。由于害怕Balor的狂怒, 监护人们劝说她所有的事都是一个梦, 对这件事什么都没说; 但是恩雅在预定的日期生下了三个儿子。
消息传到Balor耳中, 又气又怕他命令把这三个婴儿扔到爱尔兰海岸的旋涡中淹死。执行命令者把三个孩子包在一个被单中，运往指定地点。因为被单的别针松了，一个孩子掉出并跌进一个今天叫做na Delig港或别针港的海湾，另外两个被适时淹死，执行者回去报告任务完成。
掉进海湾的孩子被女巫师保护着, 她把他送到他父亲Kian的家, Kian把他养在兄弟那里, 孩子在那里学手艺并熟练运用各种手艺。这个孩子就是Lugh。青年时Danaans让他掌管Duach, “黑暗”, 他成了大平原的国王（仙境，或是“生者之地”, 也是“死者之地”）, 在这儿他一直长到成年。
Epona
Epona这个名字是从凯尔特语马这个词得到的。她是一个形象与马有关的凯尔特女马神。很多的专有形象是在罗马时代在整个凯尔特人世界里建立的。 她尤其在高卢（现在的法国和比利时）和莱茵河地区被崇拜，另外她也出现于英国、南斯拉夫、北非和罗马。在这里他在12月18日有一个节日，所以，她也被帝国的首都正式接受了。对Epona崇拜的特殊兴趣出现在她的形象中。 实际上，她总是被她的马的同类所代表。 Epona肖像画法主要被分为两种： 最主要的是女神侧骑在牝马上的描述。在其他的主要描述中她在两头马之间。
大多Epona的肖像显示以丰收和大地的富足为象征。 在很多的形象中她被描绘为装着水果或谷物的篮子。 另外好像Epona和母神之间有一定的关联。
女神还跟水/康复，并且和死有联系。 在高卢她被描写为水边的仙女。 另外，她还经常被描述为一只能同时反映康复和死的狗。 人死后的象征被描述为她骑在她的牝马上，后边跟着一个男人。 这被解释为一个人的灵魂被带往另一个世界。 另外，她被描绘为带有一把大钥匙——这可以表明Epona的能打开天堂和乐土的大门的能力。 她甚至被描写为主持一个人的人生之旅的开始的图象。
当然她是马的守护神，在有关运输，战争，权力，威望和宗教方面对凯尔特人非常重要， 另外，她也反映了生，死和再生的深奥神秘。 她更以Rhiannon和玫瑰花结知名。
Amergin和德鲁伊教
第一个德鲁伊，Amergin来自古西班牙海岸。在爱尔兰海边
登陆后，他吟诵了一首诗，歌曲‘La Sonadora’的歌词就
是以这首诗为原形的。
跟据爱尔兰古代编年史，德鲁伊教的起源可以追溯到这个国家最早的殖民者，他们都属于Japhet部落。
其中最重要的一个是Milesian(爱尔兰人)。根据传说，这些人也属于Japhet族，从Scythia进入希腊、再到埃及、西班牙，最终在公元前1530年，在Tuatha De Danann统治200年后由西班牙到达爱尔兰。在这所有的海上迁徙过程中，德鲁伊们有一个非常重要的核心，Caicher被认为是最重要的… 据说他已经预见到Erinn(爱尔兰的旧称)是他们的最终目的地。
到达爱尔兰时，Milesian的首脑是Uar, Eithear和Amergin。Amergin是一个姓Glungel的Milesian修士，他是远征队中的诗人和法官，虽然不是专职的，但他是一个非常有名的德鲁伊。尽管他不是爱尔兰所知道的唯一的德鲁伊，《Leabhar Gabhala》(又名《侵略史》)认为Amergin是爱尔兰盖尔人中的第一个德鲁伊。
第一批移民在Kerry登陆，很快就向Tara山进军，那里是爱尔兰国王们的所在地，在那时被Tuatha De Danann占领着，显示了他对爱尔兰的最高权利。其他国王们推说他们不知道这次侵略，如果他们知道，将会阻止它。这样他们为Amergin提供了机会。
Amergin决定他和他的朋友应该回到他们的船上，驶到离岸九个海浪远的地方。如果他们能够再次靠岸，他们将不顾De Danann而征服这个国家。他们刚到达海中的位置，De Danann的德鲁伊们就发动了一次骚乱，舰队被分散开了。一支舰队驶向了南方，后又到了东北；一支则碰到了危险的风暴，所以，这支队伍的诗人兼学者Amergin起来朗诵了一首督伊德教义，随后，风暴停止了，这些Milesian再次登陆。那天是周四，5月1日，阴历17日。当Amergin的右脚踏上爱尔兰的土地时，怀着对这种比神给了他更多力量的科学的敬意，吟诵了另一首诗。
我是吹过海面的风，
我是海洋中的波浪，
我是波涛的低语，
我是七次搏斗中的公牛，
我是岩石上盘旋的秃鹰，
我是san的一滴泪，
我是星球上最公平的人，
我是一只英勇的野猪，
我是水中的鲑鱼，
我是草原上的湖。
我是科学的代言人，
我是发起战争的枪尖，
我是创造人们脑海中思想的火焰的神。
是谁领导了山巅的集会，如果不是我？
是谁说出了月亮的年龄，如果不是我？
是谁指引了使san平静的地方，如果不是我？
是谁从House of Tethra召集了家畜？
从Tethra来的家畜在对谁微笑？
为什么是制造魔法的神–
–改变战争和风的魔法。
《Leabhar Gabhala》
Amergin
随后的三天三夜，Mile之子们在一个叫做Sliab Mis的地方展开了对Tuatha De Danann的第一场战争。
在一份十五世纪的威尔士手稿中，我们发现了一首由吟游诗人Taliesin所做的类似的诗，他在是有名的《亚瑟王传奇》中被称作Merlin。
我曾是一只雄鹰，
我曾是隐蔽树丛中的木头，
我曾是紧握在手中的利剑，
我曾是战争中的盾，
我曾是书信中的一个词语。
这两首祈祷诗强调了一些督伊德教和凯尔特的信仰。这种超凡的科学，洞察了自然的奥秘，发现她们的规律和力量是同一事物，掌握了这种科学也就整个掌握了自然。诗人实际上是科学的代言人，他是给予了人们脑海中思想的火焰的神，诗人就是大自然，是风和海浪，是野生动物和斗士们的臂膀。所以诗人是科学的以人的形式存在的化身，他不仅是人，还是鹰和秃鹰，树木和植物，命令，剑和矛。他是吹过海面的风，是海洋中的波浪，是波涛的低语，草原上的湖。因为他是万能的人，所以他是这些全部东西，因为他是科学财富的监护人，有证据证明他拥有这些财富。例如，他会计算月历，那是历法的基础，所以他可以修改通行法律。天文学对他来说没有秘密，他还知道别人所不知的太阳休息的地方。他是科学，是诗人，是梦想家，他是El Sodor。
Boadicea：或者是Boudicca，意指胜利，是东英格兰Iceni部落的女王。 西元60年时，她领导叛变以反抗罗马人，摧毁Colchester、St. Albans的城市、攻下伦敦，可是最后她仍然败给罗马人，她不愿受异族凌辱，所以毒死自己以求了断。
恺撒大帝在公元前55年就开始了对英国的入侵，但他从未在英国实现他的统治。那是在公元43年，Claudius皇帝下令征服英国，在这第二次入侵时发生了女王Boadicea的故事。
Boadicea被描述为一个可怕的、强有力的女人。一个罗马作家这样描述了她：
“她非常高，她的眼神好像会刺伤你，她的声音洪亮刺耳，她那浓密、红褐的头发垂到腰下，她总是戴一个巨大的金色颈环，穿一件用胸针固定的飘拂的格子斗篷。” — Cassius Dio，Terry Deary引自《腐朽的罗马人》。
Boadicea
Iceni人的女王，领导了英国人反抗罗马军队。当看到她的8万军队被打败并被屠杀，为避免落入罗马将军之手，她服毒自杀。
Boadicea的丈夫是东英格兰Iceni部落的国王，他们有两个女儿。Prasutagus是一个非常软弱的国王，他为了避免战争，写下遗嘱说他死后所有的土地和财产都将在女儿和罗马人间平分。当他死后，罗马人掠夺了Iceni人的房子，并入侵了整个土地，他们还鞭打了女王Boadicea，这激怒了她，她发动了反抗，夺取了Camulodunum (Colchester)镇，然后占领了Londinium (伦敦)和Verulamium (St Albans)。
“在罗马人中，杀人女王Boudicca，依然是一个吓唬小孩的名字。在伦敦，你还可以看到Basilica烧过的地方，在城市扩展时，挖基础的工人还发现一些在Iceni人大屠杀时试图逃离的人的遗骸” — Marion Zimmer Bradley《The Forest House》。
Boadicea试图战胜罗马人，但他们不象罗马人那样强大并组织有序，一支一万人的罗马军队可以对抗一支十万人的Boadicea的部落军队。据说在战前她对他们发表了演说：
“我们英国人在战争中习惯于女人领导，我是贵族的女儿，但我现在不是为我的高贵权利而战…我是作为一个失去了自由的普通人而战，我在为我被伤害的身体而战。诸神将会支持我们应做的复仇。想想我们多少人在战斗，在为什么而战，我们或者胜利或者战死，这就是我，一个女人，要去做的。如果他们想的话，让那些男人象奴隶般活着吧，我不想。” — Boadicea女王，Terry Deary 引自《腐朽的罗马人》。
众所周知罗马人组织有序，他们击败了英国人，并最终抓住了Boadicea，据罗马史学家Tacitus记载，为了不再次遭受罗马人的羞辱，她服毒自杀。另一个由Cassius Dio记载的版本说她在她的房间里死于疾病。
Midir和Etain的童话故事
这个童话是关于Midir国王和美丽的Etain公主的爱情故事。故事中有伟大的爱情、嫉妒、秘密和忍耐，Etain被流放到一个水塘中，并变成一只蝴蝶。她生来就是不是一个永生的人，她将在出生后1012年后死去。被爱尔兰人击败之后，Dana人在爱尔兰山区中建立了巨大的宫殿，这这块土地上的居民将永远保持年轻，死亡和悲伤对他们来说是未知的东西。
受人尊敬的Midir是一个仙境的王子，住在都柏林附近的山区Slieve Callary中。他的妻子是Fumnach，但有一天他爱上了一个名叫Etain的美丽少女，并与她结婚。对这个因美丽而闻名的Etain，Fumnach心中充满的嫉妒。于是她找到一个德鲁伊教成员，通过咒语，把Etain变成了一只蝴蝶，并唤起了风暴，将Etain吹出了Midir的王国。
七年中她被迫飞来飞去，直到一天她被吹过仙境中爱神Angus的宫殿的窗子。Angus认出了Etain，因为仙境中的人是不会被变身所隐藏的。他解不开她身上的咒语，但他将Etain六在了宫殿里并爱护她。
Midir用右手搂着Etain，
轻轻的飘起，飘出了窗口。。
与Angus一起快乐的度过了一些年后，Fumnach又发现了Etain，于是她又发动了一个大风暴，将Etain吹到爱尔兰各地。她被吹进了Leinster的国王的宴会厅，当她在横梁上歇息时掉了下去，掉入了女王的酒杯。
九个月后Etain出生为国王的女儿，并变成了不是永生的人。她被起名为Etain，并出落的跟以前一样美丽。
爱尔兰的最高国王那时在寻找一个妻子，一次打猎时他遇见了Etain，并与她结婚，他们快乐的生活在一起，直到Tara的大集会。
在聚会的第一天，Etain外出看游戏时，一个骑白色战马的人走向她。只有少女才可以看他并接受他的邀请去他的永生土地。他就是她的第一个爱人Midir，但Etain已经记不起她的过去，回答说她跟她的丈夫很快乐。
几天后Midir又回来了，他向国王挑战象棋。虽然输了前两局，但是他赢了第三局，于是有权要求一个奖赏。他请求国王的妻子Etain的一个吻，国王说一个月后他再来可以得到这个奖赏。直到这一天，Etain看到Midir时，才回想起她的过去，于是又一次爱上了Midir。在Midir可以得到他的奖赏的那天到来时，国王却在王宫周围和Tara的所有山区布满了战马。
那时国王正在宫内跟贵族和勇士们举行宴会，Etain正在给客人们倒酒。Midir突然光彩照人的出现在大厅的中央，他用右手搂着Etain，轻轻的飘起，飘出了窗口。当国王和他的贵族们反应过来冲出大厅时，只看到两只天鹅轻轻的飞过王宫的上空，远去…达格达（Dagda）：爱尔兰神话中的祖神
贝勒努斯（Belenus）：太阳神，贝勒努斯一词相当于希腊语中的福玻斯（意为光辉灿烂）。
塔拉尼斯（Taranis）：暴风雨和雷神
摩利甘（Morrigan）：爱尔兰女战神
安德拉斯特（Andraste）：胜利女神
卢古斯（Lugus）：光和艺术之神
玛特拉娜（Matrona）：母神，马恩河之神。
马波纳斯（Maponus）：子神
塞尔农诺斯（Cernunnos）：丰饶神
埃波娜（Epona）：牝马女神
阿塔伊厄斯（Artaios）：一位和墨丘利混同的神
莫克斯（Moccus）：同上
诺登斯（Nodens）：医神，和玛尔斯混同
苏利斯（Sulis）：医神，与密涅瓦混同
吉尼·库库拉蒂（Genii Cucullati）：象征生殖力的神
安努（Anu）：爱尔兰母神，又称达努（Danu）
多恩（Don）：威尔士女神
埃里尤（Eriu）：爱尔兰因这位女神而得名。
博德布（Badb）：爱尔兰女战神。
玛查（Macha）：爱尔兰女神。
苏利维亚（Suleviae）：医神。
尤克斯利纳斯（Uxellinus）：阿尔卑斯山神，和朱比特混同。
波尼纳斯（Poeninus）：同上。
奥恩古斯（Oenghus）：爱尔兰爱神。
马南南（Manannan）：爱尔兰海神。
塞奎娜（Sequana）：塞纳河因她而得名。
阿洛恩（Arawn）：威尔士冥王。
唐（Donn）：爱尔兰冥王。
沃西格斯（Vosegus）：高卢孚日山神。
索康那（Souconna）：里昂索恩河之神
萨布丽娜（Sabrina）：塞文河神。
弗贝纳（Verbeia）：沃夫河神
博安（Boann）：博因河神。
内奇坦（Nechtan）：博因河圣泉之神
文唐纳斯（Vindonnus）：医神，和阿波罗混同。
格拉尼斯（Glanis）：普罗旺斯医神。
格拉尼西（Glanicae）：普罗旺斯母神
科汶蒂娜（Coventina）：布洛克里提亚圣泉女神
布丽吉特（Brigit）：爱尔兰大女神
里尔王（Lir）：爱尔兰海神
布兰文（Branwen）：里尔王之女，相传是不列颠三大女酋长之一。
以上资料来自网络，主要是百度的个人空间百科和贴吧，就不一一举例了。（主要是整理完网页都不小心关掉了…）
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